Несмотря на то, что идея исследований смешанного типа в контексте методологии социальных наук вполне ясна и интуитивно привлекательна, соответствующий круг ученых проявляет завидную склонность ссылаться на прагматизм в качестве своей философской основы. Поэтому некоторое внимание следует уделить этому направлению философской мысли.
Прагматистской «максимой» является так называемый «принципом Пирса», согласно которому какое-либо представление о вещи есть представление о всех возможных действиях с этой вещью либо совокупность чувственных впечатлений, связанных с вещью. Выбор того или иного действия с вещью не предопределен. В любое время сохраняется возможность появления непредвиденного, случайности. Так формулируется еще один принцип прагматизма – так называемый «тихизм» (от греч. tyche - случай). Возможность действовать при отсутствии жесткой детерминации, предопределенности человеческих действий хотя и расширяет возможности человеческой свободы, но не ведет к произволу.
Следующее фундаментальное положение прагматизма, сформулированное Пирсом и развитое Джемсом, - «синехизм» (от греч. syneches – непрерывный), или принцип непрерывности опыта. Любое научное высказывание описывает непрерывность, поскольку рассчитывает на «постоянство привычек» Вселенной, на склонность всего сущего к повторению. Так называемые законы природы – это статистические регулярности, полностью рассчитывать на постоянство природы нельзя. Непрерывность опыта, помимо склонности к сохранению «законов-привычек», заключает в себе постоянную возможность продвижения вперед в научном исследовании; наука не может прерываться, споткнувшись о «конечные» элементы Вселенной, будь то атом или идеи.
«Синехизм» решает еще одну задачу – избавляет философию от бремени дуализма, от противопоставления материального и идеального. Главная ошибка эмпиризма прошлых веков – утверждение, согласно которому опыт состоит из изолированных ощущений. Джеймс считает, что «сознание не явлено себе самому разрубленным на мелкие куски, оно есть нечто составное, оно течет». В опыте нет абсолютного различия между мыслями и вещами.
Еще один основополагающий принцип прагматизма – фаллибизм (от англ. fallibility – подверженность ошибкам) – учение о принципиальной незавершенности, относительности нашего знания, связанной с непрерывностью опыта. Прагматический метод проверки степени научности гипотез основан на прослеживании соответствующих данной гипотизе следствий. Прагматизм выступает против теории корреспонденции, то есть понимания истины как копирования реальности. Единственная реальность – это человеческий опыт, в который входят ощущения, верования, взаимодействия понятий. Истина, с этой точки зрения, есть степень согласованности элементов опыта. Джемс рассматривает истину в качестве разновидности блага – полезности. Полезность истины определяется ее последствиями – рациональным поведением человека в соответствии с теоретическими утверждениями. Полезность можно рассматривать как способность истины стать основой человеческих убеждений, веры, побуждающей действовать.
Дьюи рассматривает истину как знание, произведенное в согласии с научным методом и находящееся в согласии с «идеальным пределом». Поскольку опыт постоянно видоизменяется, то истина не статична, это процесс.
С точки зрения прагматизма, перед человеком открывается неограниченное поле возможностей, если он снимает те самоограничения, которые накладывает на себя с помощью традиционных философских систем [Краткий философский словарь, 2003: с. 297-298].
Однако эти философские постулаты дают мало (а может быть вообще не дают) полезной информации с точки зрения методологии исследований смешанного типа. Некоторые из них могут служить разве что в качестве «оправдания» их применения. Так, поскольку единственная реальность – это человеческий опыт, то вполне разумно привлекать по возможности большее количество научных инструментов, пригодных для его расширения. Отсюда исследования смешанного типа (конечно же, когда это согласуется со спецификой исследовательских вопросов, а также особенностями изучаемого явления) являются более предпочтительными в использовании, чем количественные или качественные по отдельности.

Кроме классических представителей прагматизма, при рассмотрении философских основ исследований смешанного типа, часто упоминается представитель неопрагматизма и один из наиболее известных философов конца 20-го столетия – Ричард Рорти. В идеях Ричарда Рорти нашла выражение коммунологическая (от англ. community - сообщество и communication - коммуникация, общение) тенденция современной западной философии. Социум, понимаемый, прежде всего, как языковое сообщество (ученых, политиков, журналистов, предпринимателей и проч.), американский философ считает возможным рассматривать в качестве единственного обоснования человеческих знаний, норм и стандартов мышления, поведения. Это понятие - комьюнити, - прообразом которого послужило "научное сообщество" Т. Куна, во взглядах Рорти отождествилось с понятием "существования" объективного мира, точнее, исключило, сделало ненужным последнее. Философ (ученый, поэт) не в состоянии абстрагироваться от социальной среды, в которую он "погружен"; идеальная, внеисторическая "точка зрения Бога" (выражение X. Патнэма), которая могла бы гарантировать объективность исследования, остается для человека в принципе недостижимой. Познание, утверждает Рорти, возможно лишь с позиции ангажированного субъекта, вовлеченного в определенный социокультурный контекст; оно всегда ситуативно ограничено, конкретно-исторически обусловлено. "Обоснование знания не есть вопрос об особом отношении между идеями (или словами) и объектами, но исключительно дело разговора, социальной практики". Рорти называет такой подход этноцентристским и противопоставляет его "фундаментализму" и "эссенциализму" Декарта, Локка, Гуссерля, Карнапа, представляющих, по его мнению, реалистическую традицию в философии [Прагматизм Ричарда Рорти].
Фокусировку на взглядах Рорти также сложно объяснить с точки зрения методологии, ведь его идеи тесно связаны с представлениями Куна и Феерабенда. Следовательно, с не меньшим успехом философские основы исследований смешанного типа можно было бы обсуждать исключительно в рамках философии науки. И коль скоро речь зашла о ней, свое обоснование исследования смешанного типа получают в первую очередь благодаря обращению к наиболее общим эмпирическим методам исследования (наблюдению, измерению и эксперименту), а не теоретическим построениям тех или иных философов. Так, в контексте соотнесения качественного и количественного подходов, уместно говорить, в первую очередь, о наблюдении и измерении. Качественный подход в целом и его отдельные методы, по сути, являются способами наблюдения в рамках социальных наук. Здесь речь идет не только о методах включенного или невключенного наблюдения, но и о таких методах как структурированные и полуструктурированные интервью, изучение случая (case study), согласование концептов (concept mapping) и прочих. Несмотря на то, что в рамках качественных исследований часто говорят о самом исследователе как об инструменте исследования [Квале, 2003: с. 148], необходимо говорить об участниках исследования как об инструментах наблюдения тех или иных социальных феноменов. Дело в том, что многие аспекты социального феномена часто не могут наблюдаться непосредственно исследователем. Такая ситуация связана с тем, что эти аспекты либо остались в прошлом и доступны лишь ретроспективно, либо их наличие, особенно в случае значений, которые придаются тем или иным аспектам, можно зафиксировать исключительно со слов участника исследования. Что касается количественного подхода, то он, несомненно, отвечает за решение задач измерения в рамках социальных наук.
Это важный момент, ведь именно наблюдение, а не измерение является первым шагом хорошо проведенного исследования. Социологам важно свыкнуться с тем, что измерение дает ответы на вопросы «Что? Где? Когда? Сколько?», но не дает ответов на вопросы «Как?» и «Почему?». Для того чтобы эта идея стала более отчетливой ниже приведена схема, предложеннаяя Робертом Йином – исследователем, специализирующемся на кейс-стади (см.таблицу ниже) [Yin, 2009: p. 8].